ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ།
ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ།
ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་ནི། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང༌། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམ་བཞིན་དང༌། །མགྲོན་མང་རྐུན་མ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །དེའི་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་དངོས་སྡོམ་ལ། རྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང༌། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང༌། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་པའོ། །བདེན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་(༣༣བ)
ཉིད་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྫུན་དུ། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་རྫུན་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་རྫུན་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུན་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྫུན་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རྫུན་རྣམས་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཉན་པོས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ།།བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །༢ སྐྱོན་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། མིའི། ཞེས། སྦྱོར་བ་ནི། སྨྲ་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པས། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་གང་གི་སྨྲས་ཀྱང་རུང་མཐར་དོན་གོ་བ་ན་དགེ་སློང་དེ་མི་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །སྐྱོན་དེ་འདོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།༣ ཕྲ་མ་ལ། གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཕྲ་མ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཐུན་པ་དབྱེ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་(༣༤ན)
བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ སྐྱོ་སྔོགས་ལ། གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན། ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་རྩོད་པའི་རྒྱུར་ཤེས་བཞིན་ཞི་བྱེད་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྩོད་པ་དཀྲུག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཐར་ཐུག་ཡུལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞི་བྱེད་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༥ ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། སྟོན་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལུས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཆོས་སྟོན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བཀའ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་མཁས་པས་ཆོས་དྲིས་པ་སོགས་དང༌། དུས་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང༌། ཡོན་བཤད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

堕罪类
堕罪类。
关于单纯堕罪，总纲要：明知以及种子，未被指派和反复，水与家屋和故意，客人众多盗贼说法。
其第一个十法的具体纲目：说谎责骂比丘离间，制造不满和讲诵，暗示过失和佛法，向友人行事和轻视。
关于传授真实教言："具寿者"等等。
关于认知的性质："明知"等等。
关于所诠及行为："说谎"等等，即具戒比丘所犯的堕罪性质的妄语，以及明知而将非法说为法、将法说为非法的粗罪性质的妄语，还有在布萨时被三次询问"于此你是否清净"却保持沉默的应成为恶作罪的妄语，以及下面将提到的以僧残罪诬陷他人的妄语之外的其他妄语，这些都是明知的妄语。当认知无误且发心有欲说之意，以自己说话为行为，最终听者了解所传达的意思时，便构成堕罪。
学处是：不应对三宝等发誓。
2.关于责骂的基础："人的"等；行为是："说时"等等。即依止比丘对境是另一比丘，认知无误且发心想要责骂的意图，行为是在该地该时以被认为是缺点的，无论用柔和或粗暴的言语，最终意思被理解时，即使那位比丘并未因此不悦，也构成堕罪。若出于利益之心而想指出过失，则无罪。
3.关于离间，基础是："比丘"；行为是："离间"。即依止比丘以想要分离和谐比丘的发心，行为是点名说离间语，最终对方理解意思时构成堕罪。
4.关于制造不满，基础是："又"；行为是："明知"。即依止于作为诤论原因明知调解者的比丘，对象是对方比丘们的四种法诤中任一种已被僧团依法和解的情况，认知无误且发心想要搅动诤论，行为是说"你们的那个诤论并未被妥善解决"等制造不满的话语，最终对象理解意思时构成堕罪。若不属于调解者，或对非如法和解表示不满，则为恶作罪。
5.对在家女性说法：依止和对境是："又"等；行为及特例是："说时"等。即依止比丘对象是非亲属的在家女性，身体适合接近，能说会懂，非具神通或非天生聪慧，认知无误且发心欲说法，行为是在没有戒友的同一处所，对非经典所含的法义说超过五六句话，最终对方理解时构成堕罪。如果是聪慧女性请问法义等，或是授戒时间，或是解释供养功德，则无罪。


 །༦ འདོན་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདོན་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་འདོན་པའི་དངོས་པོ་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བསྙེན་པར་(༣༤བ)
མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ། མཇུག་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་བཞིན་དབང་མེད་མ་གཏོགས། འདོན་པས་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༧ གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བརྗོད་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས། བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས། སྦྱོར་བ་ཕམ་ལྷག་གང་རུང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མིའི་ཆོས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་དངོས་པོ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་དེ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་བླ་མ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་གཞི་བཅས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་སྔར་རྙེད་པ་དེའི་ཡུལ་ལ་བསྔོས་པ་ལ་དད་པས་ཕུལ་བ་ཡུལ་དགེ་འདུན་དངོས་པོ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་ཕལ་ཆེར་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་མི་རིགས་པ་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མཐར་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༡༠ ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དུས་དང་བཅས་པ་(༣༥ན)
ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་དག་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བའོ། །(བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ས་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་བསྐྲོད་པ་དང༌། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང༌། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག་པའོ། །༡ ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་ལ། གཞི་ནི། ས་བོན། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འཇིག་གམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ནས་ལ་སོགས་ས་བོན་གང་རུང་མ་ཉམས་པ། རུང་བ་མ་བྱས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་མ་ཉམས་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས། ཀུན་སློང་དེ་ཉམས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་རང་རྩས་བཅིངས་པའི་རྐྱེན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མིན་པར་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་པར་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་འབྲུའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དངོས་གཞི་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྣུན་པའི་གྲངས་སོ། །ཤིང་ལྟ་བུ་རྩ་ཐོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉ་ལྕིབས་ཆུ་ནང་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞིའོ། །ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང༌། ཤ་མང་སོགས་དང༌། གོ་སྙོད་སོགས་ལ་བླམ་པ་དང༌། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་ཁ་བྱེ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བྲལ་བར་བྱས་པ་དང༌། རྡོ་དྲིག་ཕྲུག་པ་དང༌། ཚི་གུ་རིལ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་འཇོམས་པ་ལེགས་འགྱུར་དུ་སྨྲས་(༣༥བ)
པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

简体中文直译
关于念诵：依止与对象是："又"；行为是："念诵时"。即依止比丘以佛经及其注释论著为念诵对象，与未受具足戒者一起或接续念诵，除非是不情愿而无奈，否则以念诵为行为，最终意义被理解时构成堕罪。
关于宣说过失：依止与对象是："又"；行为和例外是："宣说时"。即依止未被指派宣说过失、为了遏止在家人不信而宣说过失的比丘，对象是不知事件及其发生的未受具足戒者，宣说具有可恢复的具足戒以上戒体者的过失，以行为宣说犯波罗夷或僧残任一过失，最终对方理解其意时构成堕罪。
关于宣说上人法：依止与对象是："又"；所诠及行为是："人法"。即依止比丘对象是未受具足戒者和未见真谛者，内容是自己所获得的修所生功德，认知无误且发心想要宣说的意图，行为是未改变认知而宣说自己所获得的上人法，最终对方理解其意时构成堕罪。
关于徇私：依止与对象是："又"；行为及基础是："此后"。即依止先前获得供养的比丘，对象是僧团，内容是除食物外的其他大部分适合使用、具足标准的供养物，认知无误且发心想要改变认知而诬蔑的意图，宣称将供养物分配给不应获得者，最终对方理解其意时构成堕罪。
关于轻视包括时间："又"；行为是："如此"。即依止比丘对象是诸比丘，在布萨时认知无误且发心想要轻视的意图，行为是说"念诵这样的学处有什么用"等轻视的言语，最终对方理解其意。
（第二个十法是种子类：）
纲要：种子、嘲弄、指示、床具、铺具、驱逐、后压、出走、安置、二层建筑。
关于破坏种子生长，基础是："种子"；行为是："破坏或"等。即依止比丘对象是稻谷等任何未损坏、未作净化处理、本质完整的种子，认知是未损坏的种子和生长物或对此怀疑，发心想要损坏的意图，行为是非以自己的影响力约束他人或神通力，而是自己或指使他人直接开始破坏，最终对象被破坏时构成堕罪。以一个行为破坏多个果实时，行为是一个，而正行则以谷粒数量计算。对于树干等单一物体，正行是一个，而行为则以击打次数计算。对于像树木一样将根移出后在他处栽种，或如将鱼苗从水中取出等为正行。对于蘑菇等，肉团等和葱蒜等的采摘，以及绿色叶子的开合，断除成熟果实，踩踏石缝生物，破坏虫卵，宣说破坏生长为善事等行为，均为恶作罪。


 །རུང་བར་བྱ་བ་ལ་མེ་སེན། ནེ་ཙོ། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་རྨ་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། ལ་ཕུག་རྩ་ཕྱུང་དང༌། སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་དང༌། ཤིང་སོགས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རླངས་པ་ལ་བདུག་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་གསུམ་ནས་རུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ཡང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་མིན་ལ། དུས་རུང་མིན་པའི་སྨན་གསུམ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་ནས་རུང་བ་ནི་ཁོལ་བའི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །༢ འཕྱ་བ་ལ། འཕྱའམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ལུང་ལས། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཚོས་འགྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་དང་འགྱེད། །མངགས་གཞུག་པ་དང་མཛེས་ཆོས་ཏེ། །གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག །སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་བསྐོས་པའམ་མ་བསྐོས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཀུན་སློང་འཕྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་དེས་ཐོས་པས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་གསལ་པོར་འཕྱ་བའམ། མ་སྨྲོས་པར་གཞོག་འཕྱས་བྱས་ཀྱང་རུང༌། དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ལ། གླེང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་གླེང༌། རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རང་ལས་སུ་མི་བསྐོའོ། །༣ བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། རྟེན་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་ཆོས་(༣༦ན)
མཐུན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་གཟོན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ལན་ལོག་འདེབས་སྨྲ་བར་བརྩམ་སྟེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། མི་དྲན་ཟེར་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསད་བྱ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། རེ་ཞིག་མ་འདྲི་ཞིག་ཅེས་སོགས་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ལ་བསམ་ནས་བསད་བྱ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ལ། ཆེ་བཞི་སར་མི་བསྡད་ཅིང་སྡོད་ནའང་གནོད་པ་མི་འགུག་པའི་དཔང་པོར་བྱའོ། །༤ གནས་མལ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་རང་གིས་མ་བསྡུས་པའམ། གཞན་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་རང་གར་འདོར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བཞག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པའམ་འགྲོ་བར་བརྩམ་པ། རྐྱེན་དེས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གནས་འདོམ་ཞེ་དགུ་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ཕུན་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང༌། ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་ཕིག་པ་དང༌། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །༥ གདིང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། དེ་ནས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བའི་སར་རྩ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་དང་འདྲ། བསླབ་བྱ་ལ། དགོན་པར་རྩ་དང་ལོ་མ་བཏིང་བ་དོར་བའམ། སྟེང་འོག་བསྒྱུར་བར་བྱ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ནས་འདོར་བར་(༣༦བ)
བྱ། ལྕི་བ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་སར་མི་བཞག འཆག་སར་བཏིང་བ་དང༌། གོས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་བཏིང་བ་མ་དོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

简体中文直译
关于作净化处理：用指甲、鹦鹉嘴、武器等造成伤痕，或果实已成熟不能再生长，或拔出萝卜根，或将豆类切成一半，或砍伐树木等，或用蒸汽熏，或对谷堆从两三面做净化处理等，虽然比丘破坏了生长物，但这不属于此处的堕罪。对于非时允许的三种药物，在煮沸时间之外洒冷水使其成为适用的行为也不算违犯。
关于嘲弄："嘲弄或"等。即依止被僧团以单白羯磨列入低劣行列的比丘，对象是经中所说的："安排住所和食物二人，稀粥和染色品二人，分发零碎物品者，洗涤器具及管理衣物二人，夏季大布料的收藏与分配者，管理使唤和管理庄严物者，这十二种人是佛陀所正确宣说的"——即被指派或未被指派的执事人员，发心想要嘲弄的意图，改变认知，行为是用与自己相关的内容，被对方听到，点名明确嘲笑或未点名而侧面嘲弄，对方理解意思时构成堕罪。学处：对不接受责备者不应直接责备，不应任命与自己有怨者为自己的事务负责人。
关于故意混淆教诫：词义容易理解。即依止不具有救护他人生命等特殊需要的比丘，对于对方比丘如法提问，发心想要混淆比丘的意图，行为是开始说错误的答复，最终对方理解意思时构成堕罪。不回答或声称不记得是恶作罪。对于"你看见被杀者吗"的提问，回答"暂时别问"等，或考虑名义上的自我而说"没看见被杀者"，则无罪。学处：不应坐在四大长老前，如坐也应作不招惹伤害的证人。
关于卧具：依止基础是："又"；行为与例外是："其后"等。即依止比丘使用僧团卧具后，发心想要在无遮盖处随意丢弃而不自己收拾也不叫他人收拾的意图，行为是那样放置，并开始在那里停留或离开，无论因此是否变得破旧，若离开达到四十九步距离时构成堕罪。对于个人的卧具为恶作罪。破旧有三种情况：被风吹散，被雨冲毁其他部分，以及被虫等[损坏]。
关于铺具：依止基础是："又"；行为与例外是："然后"。即依止比丘在寺院中小生物生长处铺设草和树叶等铺具，发心、行为和结果与前面相同。学处：在荒野铺设的草和树叶应丢弃或上下翻转；在其他人家铺设时，询问家主后丢弃；不应在会生小虫的地方放置牛粪或木材等；在经行处铺设的和为晾晒衣物铺设的不丢弃属恶作罪。


 །༦ བསྐྲད་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བསྐྲོད་དམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་རང་གར་སྐྲོད་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་གནོད་པ་བསལ་བའམ། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོགས་མིན་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྐྲོད་པར་བརྩམས་ཏེ། རྐྱེན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གནས་ནས་དང༌། བཞད་གད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཙམ་དུ་སྐྲོད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །༧ ཕྱིས་གནོན་ལས་འདས་ལྟུང་བའོ། །རྟེན་དང་གཞི་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་སྔར་ཞུགས་ལ་ཀུན་སློང་ཐོ་འཚམས་པས་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིགས་པའི་དབང་མིན་པར་ལུས་ངག་གང་རུང་གིས་ཕྱིས་གནོན་དུ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ རྩ་བ་དབྱུང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བརྡོལ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའི་རྩ་བ་རྣོན་པོ་རྐང་རྟེན་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་འདུག་ཅིང་ཉལ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ འདེབས་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། སྲོག་ཆགས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་ཆུ་དང་རྩ་ཤིང་སོགས་སྲོག་(༣༧ན)
ཆགས་སྣང་བཞིན་དུ་དེར་ཤེས་ཏེ་རང་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་རྐྱེན་དེས་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །༡༠ རིམ་གཉིས་སུ་བརྩིགས་པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཚད་འདས་ནི། དེ་ལས་ལྷག་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དང་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པར་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད། རྨང་བསྐོས་ཏེ་མ་བཙུགས་པར་སྒོ་གླེགས་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གི་རིང་རྐྱེན་མེད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་ལྷག་སྟེ་མྱུར་དུ་འཇིག་ཉེ་ན་ལྟུང་བའོ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་(མ་བསྐོས་པའི་སྡེ་ཚན་(ནི། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང༌། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལས། ༡ མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། སྟོན། ཅེས་ཏེ། འདི་ཕྱིན་ཆད་རྟེན་གཞིའི་ཡན་ལག་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་ཏེ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་རྟེན་མི་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་ཅིང༌། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་མ་བསྐོས། བསྐོས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་ན་དོན་གོ་བ་ན་དངོས་གཞིའོ། །༢ ཉི་མ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོན་ན། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་ན། མཐར་ཐུག་(༣༧བ)
དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །༣ ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོན་ཏོ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཟས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུར་པ་བཏབ་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཙམ་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ།

简体中文直译
关于驱逐：依止与发心是："又"；行为与例外是："驱逐或"等。即依止比丘从寺院中随意驱逐对方比丘的发心，行为是非为消除伤害或为平息僧团纷争等目的，而由自己或指派他人开始驱逐，因此[对方]越过寺院及其周围区域时构成堕罪。从个人寺院或在家人住处驱逐，或仅为玩笑而驱逐，或仅驱逐至未越过周边区域，均为恶作罪。
关于后压超过界限为堕罪。依止与基础是："又比丘"；认知与行为是："明知"。即依止比丘在僧团寺院中，对先入住的比丘发心想要干扰，行为是非因恐惧而以身语任一开始压制，最终压制胜过对方时构成堕罪。
关于拔出基础：依止与基础是："比丘"；认知与行为是："明知"。即依止比丘对于僧团寺院屋顶漏雨的恶行，行为是在无脚垫的情况下坐卧于锐利的床或椅子基脚上，完成坐卧行为时构成堕罪。
关于倾倒：依止与发心是："又比丘"；基础与行为是："生物"。即依止比丘见到水和植物等中有生物并知道有生物，为自己利益使用的发心，行为是自己或指使他人开始[使用]，因此导致多少生物死亡就有多少堕罪。
关于二层建筑：依止与允许标准是："比丘"；超过标准是："若超过"。即比丘[建造]能容纳四种威仪以上的寺院，在同一建筑同一天或其他[建筑]，无泥土而将砖块垒叠超过三层，未开排水孔，未加固地基而未放置上门框时，行为是在施主健在且无障碍的情况下，由自己或指使他人开始，超出层数且接近迅速倒塌时构成堕罪。
第三个十法（未被指派类）：
纲要：未被指派、日落、食物、两种法衣、同行、船只、两种独处、使比丘尼修补。
其中，1. 关于未被指派而说法：依止与对象是："又"；行为与例外是："说法"。此后依止基础的因素以意义理解而不再重复说明。依止不具上人法神通力，且未被请求或指派为比丘尼说法师，或虽被指派但不具足特征的比丘，行为是教导，若宣说正法，对方理解意思时为正行。
关于直至日落前说法：依止基础是："又"；行为特征是："说法时"。即对象是虽被指派为比丘尼说法师但对比丘尼说法直至日落，最终对方理解意思时为正行。
关于为少许食物而说法：依止基础是："又"；行为特征是："说法"。即对于对方比丘为食物衣服而说法的情况，改变认知而想诬蔑的行为是点名说"为了少许食物而说法"等诬蔑语，对方理解意思时构成堕罪。
;


 །༤ གོས་བྱིན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱིན་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང༌། ཕོག་པ་ལ་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ནོར་སྟེར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཡུལ་གྱིས་གོས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ གོས་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། གོས་བྱེད་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པའི་གོས་ཀྱི་བཟོ་རང་གར་བཟོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་མཐར་ཐུག་བཟོ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། འགྲོ་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ན་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་དང་སའི་ལམ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ན། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་རེ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་ཡིན་ལ། ༧ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་གཅིག་གྲུ་ལ་འཇུག་ན། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། གྱེན་དུ། ཞེས་ཏེ། ཆུ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། གྲུ་ཡོབ་དང་སྟིབ་ཆད་སོགས་རྐྱེན་དང་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །༨ དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ། རྟེན་(༣༨ན)
དང་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ། རྟེན། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མིན་པ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་ལམ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ འགྲེང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འགྲེང་ན། ཞེས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ལས་འགྲེང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །༡༠ དགེ་སློང་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། རྟེན་འདུ་ཤེས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང་མས། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལ་རང་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ཅེས་རྫུན་གྱིས་དུས་རུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཟ་འདོད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ཡང་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅས་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ༡ ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཡང་ཡང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། ཟས་ལ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་དང༌། ཕྱགས་དར་བ་མལ་ཙམ་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་མིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མིན་པ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའི་གོས་རྙེད་པ་མིན་པར་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལོངས། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། མགྲོན་ལ་སྔ་ཚོམས་སུ་མི་འཇུག ནང་འཁོར་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་འཆོས།(༣༨བ)
གྱ་ཚོམས་སུ་རུང་གི་ཟན་མི་བཅད་དོ། །༢ འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། འདུག ཅེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་མིན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཤ་སྟག་གི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མིན་པས་ཅི་བདེར་མ་བསྟབ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་ཞག་ལོན་པའི་ཟས་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ།

简体中文直译
关于给予衣物：依止基础是："又比丘"；行为是："给予时"。即除了向比丘尼僧团供养衣物和给予已应得的衣物外，以想要给予友谊财物的发心，对非亲属比丘尼，行为是开始[给予]，对方获得衣物时构成堕罪。
关于制作衣物：依止与对象是："又"；行为是："制作衣物时"。即对非亲属比丘尼的衣物，随意想要制作的发心，最终完成制作时构成堕罪。
关于与比丘尼同行：依止基础是："又"；行为与例外是："前行时"等。即依止无病等因缘的比丘，与非亲属比丘尼一起在陆路行走超过一拘卢舍距离，最终每超过一拘卢舍构成一个堕罪，每半拘卢舍各为一恶作罪。
关于与比丘尼同乘船：依止基础是："又比丘"；行为与例外是："逆流"。即在水上直行，无船摇晃或船底破裂等因缘且无戒友的情况下，顺流或逆流而行，[罪过]如前相同。
关于独处而坐：依止与基础是："又"；关于行为："依止"。即对象是非亲属女性，在有遮蔽的僻静处，无戒友在一臂距离内，主客双方都保持威仪至行为结束时构成堕罪。
关于站立：依止基础是："又"；行为是："站立时"。即要素与前相同，不同之处是站立。
关于使比丘尼安排[供养]：依止与认知是："又"；基础与行为是："比丘尼"。即非亲属比丘尼对在家施主以虚假说自己没有功德如证悟等却说有的谎言，使其安排日内时食物，发心是想要吃比丘尼通过不真实功德方式安排的食物，最终咽下喉咙时构成堕罪。
（第四个十法是又又等类：）
纲要：又又和同处坐，面及有和施予，聚集与非时储蓄，口中吞咽和称赞。
其中，1. 关于堕罪与例外："又又"；允许的时间是："食物时"。即无病，非仅打扫寝具者，非走半由旬者，非皮革展时，前后被邀请为客人中取后者，非获得长一肘的衣物，属于五种可食和五种可嚼类中的日内时食物且量足够，行为是在非饥荒时开始[食用]，咽下喉咙时构成堕罪。学处是：不应提前进入宴会，观察内眷而保持威仪端庄，不应随意切断适宜食用的饭食。
关于同一处所吃饭：依止与允许标准是："坐"；超过是："从此"。即依止比丘在非外道的场所，由非亲属的外道施主未随意[邀请]的情况下，发心想要吃隔夜食物，行为是开始吃第二顿食物，咽下喉咙时构成堕罪。
;


 །༣ ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ། བསླང་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱ་ན། ལྷུང་བཟེད་གང་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བ་ཟས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མིན་པ་ལ། དུས་རུང་ལས་སུ་བྱས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་གསུམ་འབྲིང་ཚད་དོ། ཆེ་ཚད་གང་ལས་ལྷག་པ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། སྨན་གཞན་གསུམ་ལས་དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པ་ཟོས་པ་དང༌། གཡོས་སུ་མ་བྱས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །༤ སྤངས་པ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ་ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་བཟའ་བཅའི་ཁོངས་གཏོགས་དུས་རུང་གི་ཟས་ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་མིན་པ། དེ་རིང་ད་ནི་མི་ཟའོ་སྙམ་ནས་སྤངས་པ་རྫོགས་པ། ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་གསུམ་དང༌། ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་མི་འདྲེན་པའི་ཐུག་པ་དང་(༣༩ན)
སོར་མོའི་རྗེས་མི་མངོན་པའི་སྐྱོ་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། བཀྲེས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནན་གྱིས་ཟ་ན་ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟའོ། །༥ སྤངས་པ་སྟོབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་ཏེ། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་སྟོབ་པར་བརྩམས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ནས་སྟོབ་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆང་དང་དགོང་ལྟོ་ཟར་འཇུག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ། དངོས་དམིགས་བསལ་ནི། འདུས་ཤིང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མིན་པར་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་ལྷན་ཅིག་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །༧ དུས་མིན་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅའམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་གྱི་བར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཟོས་ན་ཁམ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །༨ གསོག་འཇོག་ཟ་བའི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ། མ་ཞིག་པར་མུ་(༣༩བ)
གེའི་དུས་མིན་པར་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལག་ཉ་ནི་ཐོབ་ཤས་བགོད་པ་དང༌། སྣོད་ནས་འཁྲུད་པ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། བརྗེད་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟས་སམ། འབྲུ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆད་མིན་པར་རེག་ན་ལག་ཉ། ཁྱིམ་པའི་གནས་དང༌། རུང་ཁང་མིན་པར་དགེ་སློང་རང་དབང་བའི་མཚམས་དངོས་སམ། ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྲུ་སོགས་རྗེན་པར་འཙོས་པར་མཚམས་བཙོས། བཞག་པའི་གནས་དང་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་རྗེན་པར་མ་བཙོས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་འདས་ནས་ཞག་ལོན། ན་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་འབྲུ་སོགས་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་བཙོས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

简体中文直译
关于接受超过两三钵的食物：允许乞求的标准是："比丘"；超过是："从此"；超过后如何处理："满钵"等。即施主在家人不是随意供养食物的情况下，日内时做好的食物，超过小型钵三个、中型钵两个、大型钵一个的量，从该处带到其他地方开始食用，咽下喉咙时构成堕罪。由他人接受和其他三种药物如此[处理]则为恶作罪。在同一处所食用多余食物，以及接受未煮熟的多余食物而食用，则无罪。
关于食用已舍弃的食物：依止基础是："又"；行为特征是："嚼或吃时"。即依止非病比丘，食用属于可食可嚼类的日内时食物，非稀粥和汤羹，已经想"今日不再吃了"而完全舍弃，未作余分加持，行为是在非饥荒时咽下喉咙时构成堕罪。对于其他三种药物，以及不能向上提起的稀粥和不能留下手指痕迹的汤羹，不会产生应舍弃的堕罪。若因饥饿等原因不得不吃已舍弃的食物，应作余分加持后食用。
关于施舍已舍弃的食物：依止与发心是："又"；对象区分是："比丘"；行为是："具寿"。即非饥荒时期，日内时食物足量，比丘发心想要供养未作余分加持的食物，行为是作了余分加持后开始供养，对象比丘食用后，供养者构成堕罪。让比丘饮酒和吃晚餐属于此处的恶作罪。
关于聚集而食：正行与例外是："聚集而"；允许的时间是："从此"。即在非大众集会时，在同一界内，别于僧团集体，三位以上比丘一起开始食用足量的日内时食物，咽下喉咙时构成堕罪。患病、做工作和铺设皮革时不会犯此罪。
关于非时食：依止与禁止的时间是："又"；基础与行为是："嚼或"等。即无病等因缘，日内时食物在自洲正午过后至第一曙光未现之间开始食用，每一口构成一堕罪。
关于食用储蓄食物：依止基础是："又"；行为特征是："嚼或"。即无病等因缘，任何四种药物经过受取并储蓄，在未变质且非饥荒时开始食用，咽下喉咙时构成堕罪。从此衍生的"残触"：无分配份额、从容器中洗出、劳累、遗忘、避免浪费等因缘，迅速使用的食物或谷物等，非未经受取的过失而触碰则为"残触"；在非在家人住处和非净厨房，在比丘自主的界内或近边区域内，煮熟生米等为"界煮"；放置处所和放置物品如前，虽未煮熟生米等但过一夜为"隔宿"；无病因缘，谷物等由比丘在界外或界内任何地方煮熟都成为比丘所煮。口有异味而食用属恶作罪。
;


 །༩ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། གནས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་མིན་པར་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱིན་ལེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནི། ལེན་པ་པོ་དགེ་སློབ་མ་ཡན་ཆད་བསླབ་པ་གསོ་རུང༌། དངོས་པོ་སྨན་བཞི་པོ་སྔར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ། སྟོབ་པ་པོ་ནི་བསླབ་བྱ་བྱིན། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་མན་ཆད། རྫས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས། ཁྲུ་གང་ལས་མ་འཕགས་པ། མདུན་དྲང་པོ་ནས་མཚམས་གྱིས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། སྤྲེའུས་ཤིང་ཐོག་ནས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་(༤༠ན)
པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །མཚམས་གཞན་མཁའ། མེ་ཆུ། རག་པ་སྟེ་བཞི་བསྣན་པའམ། འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་མི་འཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག བདག་པོ་མཚམས་གཞན་ཀྱང་འདོད། བྱིན་ལེན་ལ་ལྔ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ལེན་པ། ལུས་ཀྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་ལེན་པ། བཞག་པའི་བྱིན་ལེན་དང་ལྔ་ལས། ཟས་འདྲེན་པ་ན་འཕང་བར་ཞོག་ཅེས་པས་བཞག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དགུ་སྟེ། ཞོ་ལས་མར་གྱུར་དངོས་པོ་གཞན་གྱུར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱུར། དགེ་སློང་མིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱེད་འཕྲོས་རང་གིས་འཕྲོག་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། ལག་པས་ལེན་མི་ནུས་པའི་སར་འདྲིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁར་སྙོགས་པར་འཕངས་པ་དང༌། རང་གིས་མ་བཟུང་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རེག་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབ་པོ་གཞན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བའི་བློས་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་དང་ཤིང་ཐོག་རུང་བ་བྱེད་མཁན་མེད་ན་ཉི་མ་དང་པོར་ཟས་བཅད། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་པོར་སྤར་གང༌། གཉིས་པ་ལ་སྤར་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དང་རུང་བའི་གོ་ཆོད། ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲ་མི་སྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །༡༠ བསོད་པ་བླང་བ་ལ། བསོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོ། རྟེན་ཆེད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཟས་བསོད་པ། ཞེས་སོ། །རྟེན་དགེ་སློང་ན་བ་མིན་པ། འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་(༤༠བ)
ཡུལ་དུས་དེར་རོ་བྲོའམ་བསོད་པར་གྲགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཅི་བདེར་མ་བསྟབས་པ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་བར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གསུམ་བཤམ་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང༌། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཅེས་པའི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། སྲོག་ཆགས། ཞེས་ཏེ། རང་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་འོག་ཏུ་བགྱུར་བ་དང༌། རྩྭ་ཤིང་སོགས་གཅོད་པ་དང༌། མེར་འདེབས་པ་སོགས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ལྗོགས་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཆུ་ཚགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དཔྱང་ཚགས། བུམ་ཚགས་སྤྱི་བུག་ཅན། གྲུ་གསུམ་ཚགས། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅག བསལ་ཚགས་དང་ངོ༌། ཆུ་རུང་བ་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་དང༌། ཆུ་རུང་བ་དང༌། བརྟགས་ཏེའོ། །༢ ཉལ་པོ་བྱེད་ཤོམ་ན་འདུག་པ་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། ཉལ། ཞེས་ཏེ། བར་ཆད་དང་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འཁྲིག་པར་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣོགས་ཏེ་འདུག་ནས་དེ་དག་གིས་ཚོར་བ་ལྟུང་བའོ།

简体中文直译
关于未经受取而食用：依止基础是："又"；行为与例外是："食用时"。即在北俱卢洲以外的地方，无有利益病人的因缘，未经受取而开始食用任何四种药物之一，咽下喉咙时构成堕罪。适当的受取方法是：受取者应是式叉摩尼以上且戒体可恢复者，物品是四种药物之一且先前未经受取，给予者是已受学处的人，比丘尼和沙弥尼以下，物品能向上提起，未超过一臂距离，从正前方无界限阻隔而获得。例外情况如：猴子从树上给予果实的情况，以及像千里马一样的[动物给予]等也可推知。若其他界、虚空、火、水、断层四者被增加或未形成连接则不算获得；有些人认为所有者在其他界也可以。受取有五种：身体从身体接受，身体相连物从身体相连物接受，身体从身体相连物接受，身体相连物从身体接受，以及置放受取等五种，其中"当传递食物时放在悬挂处"的说法使置放也成为受取方式。受取失效的九种原因：酸奶变成酥油等物质变化，种子长出幼芽等生长变化，变成非比丘，自己抢夺正在进行受取的物品，给予未圆具者，滚落到手不能够到的地方，抛向空中，未被自己握持而被未受具足戒者触碰等。若无其他给予者，由施主发自内心舍弃之意而拿取则无罪。若无人做受取和果实净化处理，第一天断食，然后第一天[吃]一把，第二天两把，第三天无论吃多少都视为已完成受取和净化，吃时应思维北俱卢洲。
关于接受美味食物：美味的区分："薄伽梵"等；依止目的："又"；基础与行为："美味食物"等。即依止非病比丘，对于牛奶和酸奶等在该地该时被认为是美味或珍贵的食物，由非亲属在家人未随意供养，咽下喉咙时构成堕罪。
（第五个十法是水等类：）
纲要：有生物和睡卧坐，站立与裸体军队及，三夜扰乱行走和，殴打威吓隐恶行。
其中，关于使用含有生物的[水]：依止与发心是："又"；基础与行为是："生物"。即为自身利益，使用含有生物的水洗浴、饮用、或为法衣等目的而使用，将含有生物的水向下倒，砍伐草木等，投入火中等，由自己或指使他人开始[这些行为]，多少生物死亡就有多少堕罪。不应无滤水器外出行走，滤水器有五种：悬挂滤器，带孔壶滤器，三角滤器，球形底部滤器，和筛滤器。净水有五种：僧团的、个人的、[已]净化的水，以及经检查的[水]。
关于在性交准备处坐着：依止与发心是："又"；基础与行为是："睡卧"。即在无障碍和因缘的情况下，对于男女已经或即将行淫，行为是在同一处所明显观看而坐着，被他们察觉时构成堕罪。
;


 །༣ ཉལ་ཤོམ་ནས་འགྲེང་བ་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། ཉལ། ཞེས་(༤༡ན)
ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་འགྲེང་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༤ (གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ།( རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི། ཞེས་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་ཕོ་མོ་གང་རུང་ཉེ་དུའམ། ནད་པའམ། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་མིན་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་དང་དེ་གཉིས་ཀས་ཟ་རུང་ལག་གིས་སྟེར་ནས་དེས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྟར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་དམག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཐབ་པའམ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མིན་པར་ཀུན་སློང་ལྟ་འདོད་ཀྱིས་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་ནས་མཐོང་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་ཏེ། གནས་དམག་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མ་ཡིན་པར་མཚན་མོ་གཉིད་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །༧ དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་དུས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་མྱང་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རེག་པའམ། དཀྲུགས་པར་བརྩམས་ཏེ་གཡུལ་བཤམ་དཀྲུག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གླང་པོ་སོགས་འཐབ་འཇུག་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༨ བརྡེག་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མིན་པར་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དབྱུག་པ་སོགས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་(༤༡བ)
བསམ་པས་བརྡེག་པར་བརྩམས་ཏེ། བརྡེག་སྤྱད་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ བརྡེག་པར་གཟས་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་བརྡེག་པར་གཟས་པ་སྟེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༡༠ གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་བདེ་བར་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ། སྲོག་གམ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མིན་པར་འཆབ་འདོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་པའི་རང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །(བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ཁྱིམ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་པས། ༡ ཟན་གཅོད་འཇུག་ལ། རྟེན་ཆེད། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ལས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ། ཞེས་ཏེ། བསྙུང་བས་ཕན་པའི་ནད་ཅན་མིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་རུང་ཟས་རུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཟན་གཅོད་ཚིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཟན་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཡོལ་ནས་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༢ མེ་ལ་རེག་པ་ནི། རྟེན་ཆེད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། མེ་ལ། ཞེས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དང༌། ཚོན་སོགས་དུས་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་པར་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པ་(༤༢ན)
དང༌། སྤར་གསོད་སོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སེང་གེ་སོགས་གཏུམ་པོ་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། དུས་དྲན་ནི་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ།

 །༣ ཉལ་ཤོམ་ནས་འགྲེང་བ་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། ཉལ། ཞེས་(༤༡ན)
ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་འགྲེང་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༤ (གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ།( རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི། ཞེས་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་ཕོ་མོ་གང་རུང་ཉེ་དུའམ། ནད་པའམ། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་མིན་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་དང་དེ་གཉིས་ཀས་ཟ་རུང་ལག་གིས་སྟེར་ནས་དེས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྟར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་དམག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཐབ་པའམ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མིན་པར་ཀུན་སློང་ལྟ་འདོད་ཀྱིས་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་ནས་མཐོང་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་ཏེ། གནས་དམག་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མ་ཡིན་པར་མཚན་མོ་གཉིད་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །༧ དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་དུས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་མྱང་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རེག་པའམ། དཀྲུགས་པར་བརྩམས་ཏེ་གཡུལ་བཤམ་དཀྲུག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གླང་པོ་སོགས་འཐབ་འཇུག་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༨ བརྡེག་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མིན་པར་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དབྱུག་པ་སོགས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་(༤༡བ)
བསམ་པས་བརྡེག་པར་བརྩམས་ཏེ། བརྡེག་སྤྱད་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ བརྡེག་པར་གཟས་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་བརྡེག་པར་གཟས་པ་སྟེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༡༠ གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་བདེ་བར་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ། སྲོག་གམ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མིན་པར་འཆབ་འདོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་པའི་རང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །(བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ཁྱིམ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་པས། ༡ ཟན་གཅོད་འཇུག་ལ། རྟེན་ཆེད། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ལས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ། ཞེས་ཏེ། བསྙུང་བས་ཕན་པའི་ནད་ཅན་མིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་རུང་ཟས་རུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཟན་གཅོད་ཚིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཟན་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཡོལ་ནས་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༢ མེ་ལ་རེག་པ་ནི། རྟེན་ཆེད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། མེ་ལ། ཞེས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དང༌། ཚོན་སོགས་དུས་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་པར་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པ་(༤༢ན)
དང༌། སྤར་གསོད་སོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སེང་གེ་སོགས་གཏུམ་པོ་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། དུས་དྲན་ནི་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༣ 从躺下而站起。思维所依：又，以及，境相应：躺，(41前)即，特别是指站起，如前所述。
།༤ (对裸行者布施)，所依和对境：又，以及，相应行为：自己的，即，对于男性或女性裸行者，不论是亲戚、病人，若非为了引导他们行善，而是以自己的手给予在白天可食用的、自己和对方都可以吃的食物，并被对方接受，则犯堕罪。
།༥ 观看军队。所依基础：又，以及，相应行为：观看，即，无特殊原因的比丘，对于具有军队特性的俗人军队，无论是参战或被命令参战，非由国王等召请，而是出于想要观看的动机，超越寺院及其周边范围去观看，并看到了，则犯堕罪。
།༦ 在军队中停留。允许的所依标准：又，以及，违反：于其，即，在军队中，非由国王等召请，而是夜间越过睡眠时间，至黎明出现时，则犯堕罪。若无必要，即使一夜也犯堕罪。
།༧ 欲体验军队部分。允许的所依时间：比丘，以及，行为结束：又，即，出于想要体验军队部分的欲望而开始触摸或搅扰，完成摆阵或搅动等行为时，则犯堕罪。观看男性、女性、大象等相斗，则犯恶作罪。
།༨ 殴打。所依思维：又，以及，对境相应：比丘，即。对于对方比丘，非为利益他，而是以身体或投掷物，或与身体相连的棍棒等，哪怕仅如芥子大小，以含怒意的心开始殴打，每一殴打工具犯一堕罪(41后)。若针对自己的身体或柱子、墙壁等，则犯恶作罪。
།༩ 作殴打威胁。所依思维：又，以及，对境相应：比丘，即，特别是指作殴打威胁，其余如前所述。
།༡༠ 隐匿恶行。所依思维：又，以及，对境相应：比丘，即，对象是具有可恢复戒体以上的比丘所犯的他胜罪或僧残罪，动机不是为了不使比丘受到伤害，或为了保护沙门行为、生命、梵行，或担心僧团纷争，而是出于想要隐匿的意图，夜晚过去后，则犯堕罪。隐匿他胜罪和僧残罪以外的自己或他人的过错，则犯恶作罪。
(第六组十条，关于居家等的类别)
摄颂：安乐与火和表决，未具足戒说法者，沙弥改变颜色和，宝物以及热时。
༡ 断食。所依目的：又，以及，对境生活获取：比丘，以及，随后完成的相应行为：他，即，对于非因病而受益的病人比丘，施主正在提供适时可食的食物时，用断食的话语使对方的食物在自己居住地的日落之后成为堕罪。对其他药物则犯恶作罪。
༢ 接触火。所依目的：又，以及，基础相应：于火，即，除了为了三宝、梵行和正法的目的，以及染色等时的加持外，若自己或指使他人接触火，或点燃、熄灭等，则犯堕罪(42前)。不应触摸狮子等凶猛动物。时刻忆念：应当想着"为了三宝等，佛陀允许"，直到行为完成前都应心中忆念。


 །༣ འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་ནི། དེའི། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ལས་རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ། ཀུན་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བདག་འདུན་པ་མི་ཕུལ་གྱི་ཕྱིར་འོན་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། རྟེན་ན་བ་དང་ནད་གཡོག་མིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་ཅིག་ཏུ་ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་འདོམ་ཕྱེད་དགུའི་ནང་རོལ་ཏུ་ནུབ་གསུམ་བསྟུད་མར་རང་དང་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཉལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ནུབ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟླ་ཉིའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་མར་མེ་དང་ནོར་བུའི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །༥ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། བྱེད་པ་གང་གིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་ནི། འདི་སྐད། གསོལ་ཞིང༌། བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆང་བཏུང་བ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་(༤༢བ)
བསྟེན་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བར་རློམ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེར་ཞུགས་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་ཀྱང་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལྟུང་བའོ། །༦ སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་སྐད། ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་སྡིག་ལྟ་ཅན་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ། ཀུན་སློང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བ་དང༌། ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་ཆོས་ལྡན་མ་གཏོགས་དེར་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བརྩམ་སྟེ། མཐར་ཐུག་མཚན་མོ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༧ བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་ལས། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ། ཞེས་དང༌། གསོལ་བཞིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་ཚུལ། ཞེས་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར། ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི། དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་ཅན་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༨ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ལ། རྟེན་ཁ་དོག་གི་རུང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆུ་ཚགས་མ་གཏོགས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་གཡོགས་དང་རྐང་དཀྲིས་ཙམ་གྱི་གོས་དཀར་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཚོས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པར། མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐག་བཙོད་རྣམས་དང༌། །གུར་གུམ་དང་ནི་མཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང༌། །རྨ་ཤིང་ལེབ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོས་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །༩ རིན་པོ་ཆེའི་གདགས་གཞིར་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། རང༌། ཞེས་དང༌། བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་(༤༣ན)
ཏེ༌། ཆུད་བཟའ་བའི་རྐྱེན་མེད་ཅིང༌། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བསླབ་པའམ། མི་མིན་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་མིན་པར། རང་གིས་དབང་བའི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་གོ་མཚོན་དང་རོལ་ཆ་སོགས་ལ་རྒོད་བག་གིས་རེག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། དངོས་སམ་བསྐོག་ནས་རེག་ན་ལྟུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༣ 收回表决。所依基础：又，以及，动机相应行为：其，即，对于僧团具有法性的如法羯磨，自己已经给予表决，动机是想要收回表决的心念，相应行为是"我不给予表决，请过来"这样的话，当对方理解这句话的意思时，犯堕罪。
།༤ 与未受具足戒者同宿。所依对境：又，以及，相应行为：一起，即，所依若不是病人或看护病人的比丘，在没有恶性比丘、近住者和沙弥，或疲劳等原因的情况下，出于与未受具足戒者同宿的念头，在未被其他界限分隔的四肘半范围之内连续三夜，自己和未受具足戒者都睡眠，并以这种威仪度过，当第三夜第一道曙光出现时犯堕罪。除了月光和日光外，不应在没有灯光或宝石光明的情况下睡眠。
།༥ 不舍邪见。对象是劝谏的对象：又，以及，劝谏的行为者：比丘，以及，如何劝谏：如是说，请求，劝阻：比丘，以及，违反：再三，即，比丘对于如饮酒这类被世尊指出会成为天界和解脱道障碍的行为(42后)，认为虽然行此也不会成为天界和解脱道的障碍，这样在无误解的情况下，动机是想要诽谤的心念，在进入这种行为时，虽经僧团劝谏和白四羯磨制止，但在第三次宣说时仍不舍弃，犯堕罪。
།༦ 追随被摒弃者。所依思维：又，以及，基础相应行为：如是说，即，持邪见的比丘未请求宽恕，被僧团逐出住处，动机是想要与他交谈和同宿的心念，相应行为是除病人和如法者外，开始与他交谈，最终当那一晚的一刹那过去时，犯堕罪。
།༧ 接受被驱逐者。对象是劝谏的对象：沙弥，以及，白四羯磨劝阻：沙弥，以及，所依思维：又，以及，对境相应：如此，即，特别是指持邪见且未请求宽恕的沙弥，其余如前所述。
།༨ 穿着未染色的衣服。所依颜色的适宜性：比丘，以及，基础相应：若，即，比丘除滤水器外，若使用钵盖和足巾等白色衣物，则犯堕罪。用八种大染料染色的也犯恶作罪，如《三百颂》中所说："赭石以及蓝靛草、郁金、青木、紫胶和，血树、石榴皮汁不适宜，因为这八种是大染料而禁止。"
།༩ 触摸宝物的所属基础。所依基础：又，以及，相应行为的特例：自己，以及，学处：比丘，(43前)即，在没有损失的原因，且非为施主福德而学习，或非如非人住处等情况，以轻浮心触摸自己所有的宝物，或被称为宝物的兵器和乐器等，若直接或间接触摸，则犯堕罪。


 །༡༠ ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ། ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་དང༌། གནང་དུས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱིས་ཕན་པའི་ནད་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱིར་བ་མལ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་བདར་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་མིན་པའི་དགེ་སློང་གིས། དུས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་མ་གཏོགས་པར་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ་དུས་མིན་པར་ལུས་རིལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་ལ་ཆར་ཐིག་གཉིས་ཕོག་པའམ། གོས་ཀྱི་གྲྭ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཕོག་པ་ཡན་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད། (བཅུ་ཚན་བདུན་པ་བསམ་བཞིན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་བྱེད་དང༌། །སྦེད་དང་གདིང་མེད་གཞི་མེད་དང༌། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །༡ དེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།གཞི་སྦྱོར་ནི། དུད་འགྲོ། ཞེས་ཏེ། དུད་འགྲོར་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མིག་ལམ་དུ་སྣང་རུང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཀུན་སློང་གསོད་འདོད་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གསོད་པར་བརྩམས་ཏེ་རྐྱེན་དེས་ཤི་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང༌། བརྡེག་འཚོག་གཟུགས་བརྙན་འཇིག་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༢ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། རྟེན་བསམ་པ་ཡང༌། (༤༣བ)
ཡུལ་ཆེད་ཅེས་ནས།སྦྱོར་བ་ནི། འགྱོད། ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཀུན་སློང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བཞད་གད་ཡན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་བྱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ གག་ཚིལ་ནི། སོར་མོ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱི་གཡའ་བར་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱས་པའི་རེག་བྱ་རེརེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །༤ ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ། ཆུ་ལ། ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་རྒོད་བག་གིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩེས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། བུད་མེད་ཉེ་དུ་མིན་པར་རྟེན་རུང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་ཆོད་ན་འདོམ་གང་གི་ནང༌། མཚམས་མ་ཆོད་ན་འདོམ་དགུའི་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ སྔངས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ནི། སྔངས། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤ་ཟ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔས་བཞད་གད་ཡན་གྱིས་འཇིགས་པ་བསྟན་ཏེ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡིད་འོང་གིས་སྔངས་ན་ཉེས་བྱས། ངེས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སོགས་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །༧ སྦེད་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་དམིགས་ནི། སྦེད་དམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔའི་ལྷུང་བཟེད་སོགས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་སློང་རྐུ་སེམས་དང་ཕན་འདོད་ལས་གཞན་པས་རང་ངམ། བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་སྦས་ཟིན་ན་ལྟུང་བའོ། །(༤༤ན)
༨ གདིང་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དེའི་འོག ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་ཅིང་དེས་གནང་བའི་གདིང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ། གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཉེས་བྱས། ལོངས་སྤྱད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༡༠ 洗浴。特别的堕罪：世尊，以及，允许的时间：由此，即，对于洗浴有益的病人和为三宝而做的仅如床席大小的清洁，以及走了半由旬的比丘除外，时间是除了从五月初一到七月十五日这段时间外，若无特殊原因，在半月内开始洗浴，在非时全身洗浴，则犯堕罪。身上被两滴雨水滴到，或被吹动衣角的风吹到以上的情况，不犯此堕罪。
(第七组十条，关于故意等的类别)
摄颂：杀害畜生和忧悔，手指和嬉戏一起，令怖畏，隐藏无具及无根据，无男子同行。
༡ 杀害畜生。所依思维：又，以及，基础相应：畜生，即，属于畜生类的、肉眼可见的生命，在无误解或怀疑的情况下，动机是想要杀害的心念，相应行为是自己或指使他人开始杀害，因这个原因死亡，犯多少[杀生]就有多少堕罪。无杀心而截断肢体、殴打、破坏图像等，犯恶作罪。
༢ 引起忧悔。所依思维：又，(43后)对境目的从这开始，相应行为：忧悔，即，对另一位比丘，动机是想使其心生不安的念头，以开玩笑的方式说"你没有获得戒律"，"即使获得了也犯了他胜罪"等，引起忧悔，当对方理解意思时，犯堕罪。
༣ 搔痒。手指，即，对另一位比丘，在其敏感部位，思维是想令其发痒，开始相应行为，每一次触摸引起发痒，各犯一堕罪。
༤ 水中嬉戏。水中，即，在世间所知的水中，以轻浮心自己或指使他人嬉戏，深入至肚脐淹没的程度，则犯堕罪。
༥ 与女人同宿。所依对境：又，以及，相应行为：一起，即，女人不是亲戚但是适合的所依，如果在同一场所，若界限已划定则在一肘内，若界限未划定则在九肘内，两人都有睡眠的意图，在没有戒友的情况下，当夜晚结束时，犯堕罪。
༦ 引起恐惧。所依对境：又，以及，相应行为：恐惧，即，对另一位比丘，以不悦意的恐惧原因如食肉者等的五种欲境，开玩笑地显示恐怖，若引起恐惧，则犯堕罪。以悦意物吓人则犯恶作罪。为了出离心而讲述地狱等，则无过失。
༧ 隐藏。所依基础：又，以及，相应指向：隐藏，等等，即，在没有损失出家五众的钵等生活用具的原因下，动机既非偷心也非利益之想，自己或指使他人开始隐藏，完成隐藏时，犯堕罪。(44前)
༨ 无垫具使用。所依基础：又，以及，相应行为：其下，即，比丘对于与自己不共财物的人，无偷心且经他允许，在无垫具的情况下使用，则犯堕罪。对于衣物以外的用具则犯恶作罪。若使用后[对方]感到欢喜，则无堕罪。


 །༩ ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ལ། རྟེན་བསམ་་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་འདུན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཐོང་ཐོས་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ཉམས་པར་འདོད་པས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཀུན་སློང་སྐུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༡༠ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། བུད་མེད་ལུས་བསྟེན་རུང༌། ཉེ་དུ་མིན་པ། ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྲེལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་མགྲོན་མང་རྐུ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །བརྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མ་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །༡ རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འགྲོ་ན། ཞེས་ཏེ། གྲོང་འཇོམས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །༢ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ནི། གང་ཟག་དེ་ཡང༌། ཞེས་ཏེ། མངལ་ཤོལ་བརྩིས་པས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་(༤༤བ)
སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཀུན་སློང་རང་གར་མཁན་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད། སློན་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མངལ་ཤོལ་གྱིས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱས་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་གཞན་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནར་སོན་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ཤིང༌། དེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་གོང་དུ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་འདུག་ན་དེའི་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་འཇིག་སྟེ་ལུས་བསམ་གང་ནས་ཀྱང་ནར་མ་སོན་པས་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར། མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ན་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་པས་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་ལེན་དུས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་སྟེ། སྐྱེས་ཤིང་བཏང་རྒྱུ་གཞན་མ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་ནར་སོན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ནས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་པ་ལོན་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ལ། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད། ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་ཚུལ་ལོ་བདུན་ལོན་ཀྱང་མངའ་ཤོལ་དང་བཅས་པས་ལོན་ན་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །༣ ས་བརྐོ་བ་དང༌། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། བརྐོ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ས་ཉམས་པ་དང་བྱེ་མ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༤ མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་བསྡད་(༤༥ན)
པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། གནང་དུས་བྱེ་བྲག་ནི། སོ་སོར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་ཇི་ཙམ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་སྟེ། ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ཙམ་འདོད་གྱི་བར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་མགྲོན་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་བར་བརྩམ་སྟེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༩ 以余罪诬谤。所依思维：又，以及，对境：比丘，以及，相应行为：僧团，即，对另一位比丘，在没有见闻怀疑的根据下，想使其堕落，转变认知，动机是想要诬谤的心念，相应行为是指名道姓地以余罪诬谤，当对方理解意思时，犯堕罪。
།༡༠ 与女人同路行走。所依基础：又，以及，相应行为：一起，即，女人身体适合作为所依，非亲戚，无戒友，一起走过一拘卢舍距离时，犯堕罪。走过其一半距离则犯恶作罪。与女人一起走捷径等则无过失。
(第八组十条，关于宾客、偷盗等的类别)
摄颂：偷盗和未满二十，挖掘和宾客及学处，斗争和不语行走，不恭敬饮酒非时。
༡ 与盗贼同路行走。所依基础：又，以及，相应行为：行走，即，与掠夺村庄、逃避税关的强盗同行，超过一拘卢舍距离，各犯一堕罪。
༢ 未满二十岁受具足戒。所依基础：又，以及，相应行为：比丘，以及，过患：此人也，即，以胎月计算未满二十岁，有此认知(44后)或怀疑，动机是想当和尚的心念开始相应行为，最终在第三次宣说开始时，和尚犯堕罪，亲教师和僧团犯恶作罪。虽然以胎月未满二十岁，但戒子认为已满，在无生障且具其他生缘的情况下，从思维方面已成年，具足戒成立，在受戒之后，若发现包括胎月在内也未满二十岁，其具足戒将失效，因为从身体和心念都未成年，戒体所依已损坏。虽未满但认为已满，若具足戒成立，若包括胎月在内已满二十岁，即使受戒时认为未满二十岁，戒体不会失效，因为已出生且无他因要舍，身体已成年且是戒体的所依。出生后虽未满二十岁，但包括胎月已满，则具足戒成立，和尚、亲教师和僧团会产生过失。已满二十岁但认为未满，也适合作为戒体所依。沙弥虽已满七岁，若计算胎月也已满，则戒生起但属恶作罪。
༣ 挖掘土地。所依基础：又，以及，相应行为：挖掘，即，无病等原因，对已知的凝固土地，自己或指使他人挖掘四指以上，则犯堕罪。对已损坏的土地和沙土等则犯恶作罪。
༤ 被邀请为客人却久坐(45前)，所依允许的标准：又，以及，违反：由此，以及，允许时间的特点：分别，即，无特殊原因，施主邀请作客的时间已过，怀着想吃的心念，没有施主说"请随意住多久"这类话，在宴会结束后仍开始进食，当食物入喉时，犯堕罪。


 །༥ བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་སྤོང་བ་ནི། རྟེན་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དེ་དག ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབ་བོ་ཞེས་པ་ན་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྒྱུར་ཏེ་མི་སློབ་པ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་འདྲི་ཡི། དེའི་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་ཅེས་སྨྲ་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྩོད་ཟླར་གྱུར་པ་དག་རྩོད་པ་གཞི་ལས་གང་རུང་བྱེད་པ་ན་ནོར་བ་དང་རྩོད་པ་ཞི་འདོད་མིན་པས་དཀྲུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྣ་བ་གཏོད་ནས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས། གྲོགས་སོགས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ན་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་བྱེད། ༧ མི་སྨྲ་བ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཅང་མི་སྨྲ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལས་ལ་འདུས་པ་ན་གསོལ་བ་ཙམ་གྱི་ལས་མ་བྱས་པར་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ མ་གུས་པ་ལ། (༤༥བ)
གུས་པར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞིག་འགྲེལ་མ་བྱས་པར་འགལ་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །མཁན་སློབ། རྒྱལ་པོ། དགྲ་བཅོམ། གནས་བརྟན་གྱི་བཀའ་བཅག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ནི། གཞི་ནི། འབྲུའི་ཆང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འཐུང་ན། ཞེས་ཏེ། ཕབ་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང༌། མ་བཏབ་པ་རྒུན་སོགས་བཙོས་པའི་ཆང་དངོས་སམ། སྤང་ཚིག་ལ་སོགས་མྱོས་པའི་ནུས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྩམས་ཏེ། མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །མྱོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ལུས་མིན་པ་ཁ་བཤལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་བསྐུད་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས། ནད་པས་མི་མིད་པར་ཁ་བཤལ་བ་དང་ལུས་ལ་བསྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཆང་བསྐོལ་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རོ་ནུས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །༡༠ དུས་མིན་པར་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག ཅེས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གནས་ན་འཁོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གནས་དེ་ནས་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་དུས་མིན་ལ། དེར་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་རང་གནས་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ཆོས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །གདལ་དང་གདན་དང་གཡན་དགབ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེར་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཟས་བཅས་ལ། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། (༤༦ན)
༡ འདི་ལ་སྔ་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲང་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་དུས་མ་ཡོལ་བར་བྲིམས་ཞེས་མ་བསྒོ་བར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྲོང་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བར་ཁྱིམ་བཞི་སོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༥ 舍弃学处安立。所依轻视的时间：又，以及，相应行为：彼等，即，对方比丘教导属于律部的学处"应当学习"时，无误解且转变动机，想说不学习的心念，相应行为是对安立学处者说"你不知道，应向他人请教，在此期间我不学此学处"，开始说这样的话，当对方理解意思时，犯堕罪。
།༦ 偷听而起。所依基础：又，以及，相应行为一部分：比丘，即，当对方成为争论对手，进行任何一种争论根据时，非因错误或想平息争论，而是为了挑拨，怀着想要听的心念，竖起耳朵，当理解意思时，犯堕罪。若不理解意思则犯恶作罪。前往朋友等处时应打响指作为信号。
།༧ 默不作声而离去。所依基础：又，以及，相应行为的特例：默然不语，即，适合作为僧团成员的比丘，当集合在僧团中进行羯磨时，未做仅仅表白的羯磨，从该处开始离去，未对在场的比丘说明，当超越能听到羯磨的范围时，犯堕罪。
།༨ 不恭敬。(45后)不恭敬，即，对佛陀的教言和僧团如法的指导员的教诫，想违背自己应遵行的，相应行为是未作阐释辩解而违背，则犯堕罪。违背和尚、亲教师、国王、阿罗汉、上座的命令则犯恶作罪。
།༩ 饮用醉人之物。基础是：谷物酒，以及，相应行为是：饮用，即，已下发酵物的谷物酒，和未下发酵物如葡萄等煮成的酒，或如草药等具有醉人能力的物质，开始享用，咽入咽喉时，犯堕罪。没有醉人能力而有香气和美味，非身体而是漱口，涂抹于身等，犯恶作罪。病人不咽下而仅漱口和涂抹身体，无过失，对煮沸的酒说无过失，是指已无味道和效力的情况。
།༡༠ 非时行走。所依禁止的时间：又，以及，相应行为的特例：进入村庄，即，未铺设羯谛那衣且无障碍因缘的比丘，未告知住在该处的出家人，从该处前往俗人住所，在日过中午至未亮黎明期间，认知是非时，或对此有怀疑，开始相应行为，超越自住处及其周边范围时，犯堕罪。
(第九组十条，关于说法等的类别)
摄颂：有食黎明刚刚和，针盒以及床腿和，席子和坐具覆疮和，大布善逝法衣。
其中第一有食[说法]：又，即，(46前)
༡ 此中分为上午入村和下午入村两种。首先，所依是比丘以自己的言语邀请僧众到施主俗人家中用餐时，未对施主嘱咐"在时间未过前请供养"，想要入村的心念，无特殊因缘，相应行为是开始前往其他村庄，在第三村等处游行时，犯堕罪。第二种情况，虽然已告知在场的比丘，但在过午至最后一道曙光未现前，前往四户等处，则犯堕罪。
;


 །༢ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱལ་པོ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ལ་བོས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་དམར་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་སྦྱོར་བས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་སྒོ་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་དང༌། མ་བཅད་ན་གཏན་པ་གཉིས་འགྱུར་བའི་སླར་སླེབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ལ། རྟེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལན་གཉིས་མན་ཆད་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བཞད་བགད་ཡན་གྱིས་བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མཐར་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ ཁབ་རལ་འཆོས་པའི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བྱེད་དམ། སོགས། ཕྱིར་བཅོས་ནི། བཅག་ནས། ཞེས་ཏེ། བ་སོ་དང་རུས་པ་(༤༦བ)
དང་རྭ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་དེར་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཁབ་རལ་བཅོས་ཏེ་ཟིན་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་དུས་ཁབ་རལ་བཅག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །༥ ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པ་མན་ཆད་ཁྲུ་གང་ཚད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ལྷག་པོ་ཟིན་ན་ལྟུང་བ། གང་ཟག་གི་དད་མོལ་ཆེ་མཐོ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲི་རྐང་གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་ཚད་ལྷག་བཞི་བཤགས་པའི་ཚེ་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་གསར་པ་བྱས་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། བདལ་ལམ། ཞེས་དང༌། ཕྱིས་བཅོས་ནི། བསྡུས་ནས། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཤིང་བལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མཐར་གོས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་བཤགས་དུས་ཤིང་བལ་བསྡུ་དགོས་སོ། །༧ གདིང་བ་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། གདིང་ཚད་སྲིད་ཁྲུ་གསུམ། ཞེས་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག སྲིད་དུ་མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་བསྐྱེད་དོ། །༨ གཡན་དགབ་ལ། རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དེའི་སྲིད་ཁྲུ་དྲུག ཞེང་ཁྲུ་གསུམ། ༩ རས་ཆེན་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དེའི་ཚད་སྲིད་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད། ༡༠ བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གྱུར་ལ། རྟེན་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌།གནང་བའི་ཚད་ནི། དེ་ལས། (༤༧ན)
ཞེས་ཏེ། སྟོན་པའི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ༌། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། སྟོན་པའི་ཁྲུ་རེ་རེ་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ཁྲུ་གསུམ་ཡིན་པས་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ཆོས་གོས་དགུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་ལུས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཟིན་ན་ལྟུང་བའོ། །འདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང༌། རྣམ་གཞག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།༢ 夜晚前往王宫。所依禁止的时间：又，以及，基础结果：国王，即，被国王等因如法事情邀请，或有特殊需要，而无其他特殊原因，在日落后至黎明未现期间，带着这种认知或怀疑，以相应行为开始，若门已关，则到达门闩处，若未关，则到达两个门闩的地方时，犯堕罪。
།༣ 轻视学基。所依轻视的时间：又，以及，相应行为：如是说，即，已听闻《别解脱经》至少两次的比丘，在布萨时间以开玩笑方式说出轻视学基的言语，最终轻视属于律部的学处时，犯堕罪。
།༤ 制作针盒。所依基础：又，以及，相应行为的特例：制作，等等，忏悔：破坏，即，用象牙、骨头(46后)、角和宝物等在当地当时稀少且珍贵的材料制作针盒，完成时，犯堕罪。忏悔此罪时，应询问"是否已打破针盒？"
།༥ 制作床腿。所依允许标准：又，以及，违反：由此，即，僧团的床或小床，腿的插入洞口以下部分标准尺寸为一肘，超过此尺寸，相应行为自己或指使他人开始，最终超过部分完成时，犯堕罪。个人的随意大高[床]而坐则犯恶作罪。床腿、席子、覆疮布、大布四种超标者忏悔时，若忏悔对象不问"是否已裁剪"则犯恶作罪。
།༦ 用棉花制作新衣。所依基础：又，以及，相应行为：铺展，以及，后来处理：收集，即，僧团的卧具用棉花，相应行为自己或指使他人最终使其覆盖，则犯堕罪。对个人的则犯恶作罪。忏悔此罪时，需要收集棉花。
།༧ 坐具。所依允许标准：比丘，以及，违反后处理：由此，即，坐具标准尺寸长三肘，即两肘零六指，若长度不够则可加半肘。
།༨ 覆疮布。所依：比丘，以及，违反后处理：由此，即，其长六肘，宽三肘。
།༩ 大布。所依允许标准：比丘，以及，违反：由此，即，其尺寸长九肘，宽三肘零十八指。
།༡༠ 等同善逝法衣的尺寸。所依相应行为：比丘，以及，允许的标准：由此，(47前)即，佛陀的上衣和僧伽黎的尺寸是长度为佛陀自己的五肘，宽度三肘，佛陀的每一肘相当于中等身材者的三肘，因此佛陀一件法衣相当于中等身材者九件法衣的量。因此，若无与佛陀身体相同的身形，而制作等同佛陀法衣尺寸或更大的衣，相应行为开始并完成，则犯堕罪。
诵读结尾是：具寿者，以及，宣说安立：由此。


 །
ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།
堕罪类。
;


